孟子原文第1篇天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，下面是小编为大家整理的孟子原文热门8篇,供大家参考。
孟子原文 第1篇
天时不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
翻译:
有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势；
有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。
（比如一座）方圆三里的城，方圆七里的外城墙，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气、时令比不上有利于作战的.地理形势呀。
城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，兵器甲胄也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势（再好），也比不上人心向背、内部团结啊。
所以说，管理百姓不能只靠划定的疆域的界限，巩固国防不能只靠山川的险阻，征服天下不能仅靠武力的强大。君主施行“仁政”，帮助、支持他的人就多，君主不施行“仁政”，支持、帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉也会背叛他；
帮助他的人多到了极点，天下的人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲戚都反对的寡助之君，所以,君子不战则已，战就一定胜利。
孟子原文 第2篇
（一）孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子说：“尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”
（二）孟子曰：“莫非命也，顺受其正；
是故知命者不立乎岩墙之下①。尽其道而死者，正命也；
桎梏死者②，非正命也。”
孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；
因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；
犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”
①岩墙：就要倾塌的墙。②桎梏：拘禁犯人的刑具。
（三）孟子曰：“求则得之，舍则失之；
是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
孟子说：“寻求就能得到它，舍弃就会失掉它；
这样寻求就有益于得到，因为所寻求的存在于我本身之内的缘故。寻求它有方法，得到它靠命运，这样寻求无益于得到，因为所寻求的在我本身之外的缘故。”
（四）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
孟子说：“万物之理我都具备了。反问自己，所具备的道理是实实在在存在的，快乐没有比这更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。”
（五）孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
孟子说：“做了而不明白，习惯了而不觉察，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这种人是一般的人。”
（六）孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”
孟子说：“人不能没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。”
（七）孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
孟子说：“羞耻对于人关系大极了。玩弄权术诡计的人，是到处不讲羞耻的。不认为不如别人是羞耻，怎么能赶上别人呢？”
（八）孟子曰：“古之贤王好善而忘势；
古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
孟子说：“古代的贤君好善而忘记自己的权势；
古代的贤士又何尝不是这样？他们乐于行道而忘记了别人的权势，所以王公大人不恭敬尽礼，就不能常常见到贤士。相见尚且不可多得，更何况要把他们当臣属呢？”
（九）孟子谓宋勾践曰①：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；
人不知，亦嚣嚣。”
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；
人家不理解，我也悠然自得无所求。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；
达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；
不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；
得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；
不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
【注释】①宋勾践：人名，身世不详。
（十）孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
孟子说：“等文王（那样的圣君）出现才奋发的，是平凡的人。至于杰出人物，即使没有文王出现，也能奋发有为的。”
（十一）孟子曰：“附之以韩魏之家①，如其自视■然②，则过人远矣。”
孟子说：“把韩魏两大家的财富增加给他，如果他还自认为没有什么，那他就远远超过一般人了。”
【注释】①韩魏之家：指春秋末期晋国六卿中的韩魏两家。这两家当时拥有很大的权势和很多的财产。②■（kǎn）：“坎”的假借字，视盈若虚的意思。
（十二）孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”
孟子说：“依据（让百姓）安逸的原则去役使百姓，百姓即使劳累也不怨恨；
依据（让百姓）生存的原则去杀人，被杀的人虽死不怨杀他的人。”
（十三）孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
孟子说：“霸主的百姓愉快欢乐，圣王的百姓心旷神怡。（圣王的百姓）被杀而不怨恨谁，得了好处而不报答谁，一天天趋向于善，却不知道谁使他们这样。圣人经过哪里，哪里就受感化；
住在哪里，哪里就有神奇的变化，造化之功上与天齐下与地同，难道说只是小小的补益吗？”
（十四）孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；
善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
孟子说：“仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良好的政治不如良好的教育能获得民心。良好的政治，百姓害怕（违背）它；
良好的教育，百姓乐于接受它。良好的政治能聚敛到百姓的财富，良好的.教育能赢得民心的拥护。”
（十五）孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；
所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；
敬长，义也；
无他，达之天下也。”
孟子说：“人不经学习就能做的，那是良能；
不经思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，没有不知道要爱他们父母的；
长大后，没有不知道要敬重他们兄长的。爱父母就是仁，敬兄长就是义，这没有别的原因，只因为（仁和义）是通行于天下的。”
（十六）孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
孟子说：“舜居住在深山里，与树木、石头作伴，与鹿、猪相处，他区别于深山里不开化百姓的地方是很少的。（可是）等他听了一句善言，见了一种善行，（就会立即照着去做，）像决了口的江河一般，澎湃之势没有谁能阻挡得住的。”
（十七）孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
孟子说：“不要让他干不想干的事，不要让他想不想得的东西，这就行了。”
（十八）孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾①。独孤臣孽子②，其操心也危，其虑患也深，故达。”
孟子说：“有德行、智慧、谋略、见识的人，常常是因为他生活在患难之中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。”
【注释】①疢（chèn）疾：义同灾患。②孤臣孽子：孤臣，受疏远的臣；
孽子，非嫡妻所生之子。
（十九）孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；
有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；
有天民者①，达可行于天下而后行之者也；
有大人者，正己而物正者也。”
孟子说：“有侍奉君主的人，那是专把侍奉某个君主当作快乐的；
有安定国家的人，那是把安定国家当作快乐的人；
有不在职位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人；
有圣人，那是端正了自己而外物随之就端正的人。”
【注释】①天民：朱熹《四书集注》云：“民者，无位之称，以其全尽天理，乃天之民，故谓之天民。”
（二十）孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；
仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；
得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
孟子说：“君子有三件值得快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；
抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事；
得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三件快乐的事。君子有这三件快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。”
（二十一）孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；
中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
孟子说：“广阔的土地，众多的人民，君子是想得到的，但他的快乐不在这方面；
站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子对此感到快乐，但他的本性不在这方面。君子的本性，即使他的理想完全实现了，也不会因此而有所增加，即使窘困隐居，也不会因此而有所减少，这是由于本分已经确定的缘故。君子的本性，仁义礼智植根在心中，它们产生的气色是纯正和润的，显现在脸上，充满在体内，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白该怎样做了。”
（二十二）孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不■，七十非肉不饱。不■不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”
孟子说：“伯夷躲避纣王，隐居在北海之滨，听说文王兴盛起来了，就说：‘何不归到他那里去呢，我听说西伯善于奉养老人。’姜太公躲避纣王，隐居在东海之滨，听说文王兴盛起来了，就说：‘何不归到他那里去呢，我听说西伯善于奉养老人。’天下有善于奉养老人的人，仁人便把他当作自己要投奔的人了。五亩的住宅地，墙下栽上桑树，妇女用它养蚕，老人就完全能穿上丝棉衣了。养五只母鸡、两只母猪，不错过它们的繁殖时期，老人就完全不会缺肉吃了。一百亩的耕地，由男子耕种，八口之家就完全不会有饥饿了。所谓西伯善于奉养老人，（就在于他）规定了百姓的田亩宅地，教育他们栽桑养畜，引导他的妻子儿女奉养老人。五十岁的人，不穿丝棉就不暖，七十岁的人，没有肉吃就不饱。不暖不饱，就叫挨冻受饿。文王的百姓中没有挨冻受饿的人，说的就是这种情况。”
（二十三）孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
孟子说：“（让百姓）种好他们的地，减轻他们的赋税，就可以使百姓富足。按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了。百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢？”
（二十四）孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；
君子之志于道也，不成章不达。”
孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；
君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”
（二十五）孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；
鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”
孟子说：“鸡叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；
鸡叫就起身，一刻不停地求利，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在行善和求利的不同罢了。”
（二十六）孟子曰：“杨子取为我①，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下②，为之。子莫执中③；
执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
孟子说：“杨子奉行‘为我’，拔根汗毛就对天下有利，他也不干。墨子提倡‘兼爱’，（哪怕）从头到脚都受伤，只要对天下有利，也愿干。子莫持中间态度，持中间态度就接近正确了。（但是，）持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。”
【注释】①杨子：即杨朱，见《滕文公下》第九章注。②摩顶放踵：摩，假借为■，《说文》：“■，烂也。”引申为损伤。放，疑为“致”，前人引此多有作“致”者。③子莫：战国时鲁国人。
（二十七）孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”
孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都好吃，口渴的人觉得任何水都好喝，这并没有尝到饮食的正常味道，而是受了饥渴损害的缘故。难道只有嘴巴肚子有饥渴的损害？人心也都有损害。人们能够不把（类似）饥渴的损害变成对心的损害，那么（一时）赶不上别人，也不必为此忧虑了。”
（二十八）孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
孟子说：“柳下惠不会因为做大官而改变他的操守。”
（二十九）孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉①，犹为弃井也。”
孟子说：“做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，仍然是口废井。”
【注释】①轫（rèn）：同“仞”。古代七尺（或说八尺）为一仞。
（三十）孟子曰：“尧、舜，性之也；
汤、武，身之也；
五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”
孟子说：“尧、舜是本性具备仁义，汤王、武王是亲身实践仁义，五霸是假借仁义。假借久了而不归还，哪能知道他们本来是没有仁义的呢？”
（三十一）公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”
公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近不遵循仁义的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴；
太甲变好了，又让他回来（作君主），百姓非常高兴。’贤人作为臣，君主不好，本来就可以将他放逐的吗？”
孟子曰：“有伊尹之志，则可；
无伊尹之志，则篡也。”
孟子说：“有伊尹那样的意图，就可以；
没有伊尹那样的意图，那就是篡位了。”
（三十二）公孙丑曰：“《
》曰：‘不素餐兮。’①君子之不耕而食，何也？”
公孙丑说：“《诗经》上说：‘不白吃饭啊。’君子不耕种，却也吃饭，是什么道理呢？”
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；
其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
孟子说：“君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；
他的弟子跟随他，便能孝顺父母、尊敬兄长、办事尽心，讲求诚信。‘不白吃饭啊’，哪样比这功劳更大？”
【注释】①此句出自《诗经·魏风·伐檀》。
（三十三）王子垫问曰①：“士何事？”
王子垫问道：“士该做什么事？”
孟子曰：“尚志。”
孟子说：“使自己志向高尚。”
曰：“何谓尚志？”
王子垫问：“什么叫使自己志向高尚？”
曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；
路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
孟子说：“遵行仁义罢了。杀一个无罪的人是不仁的，不该是自己的东西而取来，是不义的。该住的地方在哪里？仁就是；
该行的路在哪里？义就是。能居住在仁上，行走在义上，（那就连）君子该做的事都齐全了。”
【注释】①王子垫：齐王之子，名垫。
（三十四）孟子曰：“仲子①，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”
孟子说：“陈仲子，（如果）不合道理地把齐国送给他，他不会接受，人人都相信这一点，（不过）这只是拒绝一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人的罪过没有比不讲亲属君臣尊卑关系更大的了。因为他有小义就相信他有大义，怎么可以呢？”
【注释】①仲子：即陈仲子，见本书《滕文公下》第十章注。
（三十五）桃应问曰①：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
桃应问道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍杀了人，那该怎么办？”
孟子曰：“执之而已矣。”
孟子说：“把他捉起来罢了。”
“然则舜不禁与？”
（桃应问：）“那么，舜不阻止吗？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
孟子说：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的权力）是有所承受的。”
“然则舜如之何？”
（桃应问：）“那么舜该怎么办？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝广西■也。窃负而逃，遵海滨而处，终身?然②，乐而忘天下。”
孟子说：“舜把抛弃天下看得如同丢弃破草鞋一样。（因此他会）偷偷地背着父亲逃跑，沿海边住下来，一辈子高高兴兴的，快乐得忘了天下。”
【注释】①桃应：孟子弟子。②?（xīn）然：高兴的样子。
（三十六）孟子自范之齐①，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子从范邑到齐国去，远远地看见了齐王的儿子，很感慨地说：“居住环境改变人的气质，奉养改变人的体质，所处的环境真是关系大极了！他和别人不都一样是做儿子的吗？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；
况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
孟子说：“王子的住房、车马、衣服多半跟别人的相同，而王子却是那样（与众不同），是因为他居住的环境使他变得这样的；
何况居住在（‘仁’这个）天下最宽广的住所中的人呢？（有一次）鲁君到宋国去，在宋国的垤泽城门下吆喝，守门人议论说：‘这个人不是我们的君主，为什么他的声音像我们的国君呢？’这没有别的原因，所居住的环境相似罢了。”
【注释】①范：齐国地名，其地在今山东省范县东南。
（三十七）孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；
爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
孟子说：“只给吃而不爱抚，那就像对待猪一样；
爱抚而不恭敬，那就像畜养牲口一样。恭敬之心是礼物送上之前就该具有的。只有恭敬的形式，却没有诚心实意，君子就不能徒然地受它的约束。”
（三十八）孟子曰：“形色，天性也；
惟圣人然后可以践形。”
孟子说：“形体容貌是天生的，只有成了圣人才能无愧于（他的）形体容貌。”
（三十九）齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎？”
齐宣王想缩短服丧的期限。公孙丑说：“（为父母）服丧一年，总还比不服丧好吧？”
孟子曰：“是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”
孟子说：“这就像有人在扭他哥哥的胳膊，你却对他说暂且慢慢扭罢之类的话，（能有什么用呢？）你只要用孝父母、敬兄长的道理去教育他就行了。”
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧①。公孙丑曰：“若此者何如也？”
有个王子的生母死了，他的老师为他去请求君主，允许他服丧几个月。公孙丑问（孟子）道：“像这样的事该怎样看？”
曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
孟子说：“这是想服丧三年而无法办到的缘故。即使多服丧一天也总比不服丧好，这是针对那些没有谁禁止他，而他自己不肯服丧的人说的。”
【注释】①以上两句，据《仪礼·丧服记》，王子在母亲（诸侯之妾）死后，因父亲还在，不必服丧，只在下葬时穿穿麻衣而已，因此“数月之丧”也就不是短丧了。
（四十）孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者①，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
孟子说：“君子教育的方法有五种：有像及时雨滋润沾化的，有帮助养成品德的，有帮助发展才能的，有解答疑问的，有（靠品德学问使人）私下受到教诲的。这五种就是君子施行教育的方法。”
【注释】①财：同“才”。
（四十一）公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；
何不使彼为可几及而日孳孳也？”
公孙丑说：“道是很高很好啊，（但要学它，）那就像登天那样，似乎不可能达到的；
何不让它变得有希望达到从而使人每天不懈地追求它呢？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨①，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
孟子说：“高明的木匠不会因为笨拙的徒工而改变、废弃绳墨，羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子（教导别人，正如教人射箭，）拉满了弓却不射出箭，只是跃跃欲试（地做示范）。君子站立在道的中间，有能力的人便会跟从他学。”
【注释】①绳墨：木工取直用的工具。
（四十二）孟子曰：“天下有道，以道殉身；
天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”
孟子说：“天下清明太平，道能被我施行；
天下混乱黑暗，不惜为道献身。没听说牺牲了道去迎合别人的。”
（四十三）公都子曰：“滕更之在门也①，若在所礼，而不答，何也？”
公都子说：“滕更在您门下学习时，似乎是属于要以礼相待的人，然而您却不回答（他的发问），为什么呢？”
孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
孟子说：“倚仗地位来发问，倚仗能干来发问，倚仗年长来发问，倚仗有功劳来发问，倚仗老交情来发问，都是我不愿回答的。滕更占了其中的两条。”
【注释】①滕更：滕国国君的弟弟，曾就学于孟子
（四十四）孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
孟子说：“对于不该抛弃的人却抛弃了，那就没有什么人不可抛弃了。对于该厚待的人却给予薄待，那就没有什么人不可薄待的了。进得太快的人，退得也快。”
（四十五）孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；
于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
孟子说：“君子对于万物，爱惜而不必施予仁德；
对于百姓，施予仁德而不必视作亲人。（君子）首先要亲近亲人，进而把仁德施给百姓；
把仁德施给百姓，进而爱惜万物。”
（四十六）孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；
仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也；
尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌、小功之察①；
放饭流■②，而问无齿决③，是之谓不知务。”
孟子说：“聪明人本该无所不知，（但总是）急于知道眼前该做的事情；
仁人本该无所不爱，（但总是）急于先爱亲人和贤人。尧、舜的智慧不能遍知所有事物，是因为急于去做眼前的大事；
尧、舜的仁德不能遍爱所有的人，是因为急于先爱亲人和贤人。（如果有人）不实行三年的丧礼，却讲究缌麻、小功这类（三五个月的）丧礼；
（在尊长面前用餐，）大吃大喝，却讲究不用牙齿咬断干肉（这类小礼节），这就叫不懂轻重缓急。”
【注释】①缌、小功：丧服名。古代丧服分为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五个等级，服丧期相应分为三年、一年、九个月、五个月、三个月五等。②放饭流■（Chuò）：放，大；
■，饮。意思是大口吃饭、大口喝汤。按礼的规定，在尊长面前这样吃喝，是大不敬的行为。③齿决：此指用牙咬断干肉。
孟子原文 第3篇
原文
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作，征于色发于声而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。
翻译
舜从田野中发迹，傅说从筑墙的泥水匠中高升，胶鬲从鱼盐贩中被举用，管仲从狱官手里获释被录用为相，孙叔敖从隐居海边进了朝廷，百里奚从市井之间登上了相位。所以，上天将要下达重大使命给这样的人，一定要先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿（之苦），使他资财缺乏，使他做事不顺，（通过这些）来使他的内心惊动，使他的性格坚强起来，增加他所不具有的能力。
一个人常常犯错误，这样以后才能改正；
内心忧困，思绪阻塞，然后才能有所作为；
（一个人的想法只有）从脸上显露出来，在吟咏叹息中表现出来，然后才能被人们所了解。而一个国家，内部如果没有坚持法度和辅佐君王的贤士，外部没有来自敌国的忧患，这个国家往往会灭亡。这样以后，人们才会明白忧患可以使人谋求生存，而安乐必将导致灭亡。
孟子原文 第4篇
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过，然后能改；
困于心衡于虑而后作；
征于色发于声而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。
然后知生于忧患，而死于安乐也。
翻译:
舜从田野中发迹，傅说从筑墙的泥水匠中高升，胶鬲自鱼盐贩中被举用，管夷吾从狱官手里获释被录用为相，孙叔敖从隐居海边进了朝廷，百里奚从市井之间而登上了相位。
所以，上天将要下达重大使命给这样的人，—定要先使他的内心痛苦，筋骨劳累，体肤饿瘦，身受贫困之苦，种种行动去阻碍、干扰他的事业，（通过这些）来让他内心警觉，使他的性格坚定起来，以不断增长才干。
一个人常犯错误，然后才能改正；
内心忧困，思绪阻塞，然后才能有所作为；
（一个人的想法，只有）从脸色上显露出来，在吟咏叹息声中表现出来，然后才能为人们所了解。而一个国家，内部如果没有坚持法度和辅佐君王的贤士，外部没有相以抗衡的邻国和外患的忧惧，(这样）国家常常灭亡。
这样，人们才会明白，忧患（能激励人勤奋）使人生存发展，而享受安乐将导致灭亡。
孟子原文 第5篇
一、教学目的:
1.赏析本文比喻、对比等修辞方法，欣赏运用对话方式进行说理或论辩;
2.了解文言代词和疑问语气词的一些用法;
3.分析孟子提出的.舍生取义和与民同乐思想的进步性、局限性。
二、教学重点、难点:
1.《鱼我所欲也》第二段从正反两方面反复论述应该舍生取义的道理，既是全文的重点，也是难点。
2.《庄暴见孟子》作者通过具体事实的对比，说明与民同乐的重要性，是本文的重点;与民同乐的进步性与局限性是本文的难点。
三、教学时数:
两课时
四、教学步骤:
第一课时
字词正音:
蹴cù(践踏) 与yú(同欤) 龠yuè(箫笛类)
蹙cù(收紧) è(鼻梁) 旄máo(古代有装饰的旗子)
鱼我所欲也
解题:
这是一个判断句。鱼是主语，所欲是谓语，我是所字结构所欲的定语。全句意为: 鱼是我所喜欢的。作者主要借《鱼我所欲也》来宣扬他的性善论。
文章简析:
一、本文结构:
第一层(开头至舍生而取义者也)
鱼 熊掌 舍鱼而取熊掌
比喻论证
生 义 舍生而取义
第二层(生亦我所欲至第二段末)
阐述舍生取义的道理。
1.正面说明为什么要舍生: 因为有东西比生命更可贵，所以不苟且偷生;因为有东西比死更可恶，所以有时侯不避杀身之祸。
所欲甚于生者 不为苟得
正反对比论证
所恶甚于死者 患不避
2.用事实证明确实有比生更可贵的东西，那就是义;确实有比死更可恶的东西，那就是不义。
先用假设的方式阐明，如果认为没有什么比生更可贵，那么人们会千方百计，不择手段地去苟且偷生;如果认为没有什么比死更可恶，那么人们就会挖空心思，寻找门路去临难苟免。
表面上是假设，实际上说确实有这样的人。再语气一转，介绍另一种人: 他们本来可以采用某种手段活下去，可以他们不肯采用这种手段;他们本来可以通过某种门路避免死，可是他们不愿那样做。
就是因为有比生更可贵的东西，有比死更可恶的东西──义比生更可贵，不义比死更可恶。(对比两种生死观，批判苟且偷生、临难苟免的人;赞扬重义轻生、舍生取义的人)又从性善论出发，认为人人都有义重于生这种想法，但只有贤者能够保持，而一般人则容易丧失。
3.用类似不受嗟来之食的故事，阐明为人要辨别义和利，不应苟且偷生。
第三层(第3自然段)
直斥王侯贵族和追求功名利禄的士人不义而贵。
孟子认为宫室之美，妻妾之奉，所识贫乏者得我都是身外之物，和人的生命相比，实在不足道。但这些人正是为了这些身外之物，竟不管是否合乎礼义的原则，接受了优厚的俸禄。
他们与那种宁可饿死，也不愿接受嗟来之食的人相比，该是多么可耻可鄙啊。所以孟子质问他们是亦不可以已乎? 最后指出这就叫失去了人的本性。
二、写作特点:
运用多种修辞手法──比喻、对比、排比。
比喻: 有力阐明义重于生，突出主旨──鱼、熊掌，一箪食、一豆羹。
对比: 对重义轻生、舍生取义的人赞扬，对苟且偷生、临难苟免的人斥责。不受嗟来之食，万钟则不辨礼义而受之起到了突出中心的作用。
排比: 有助于逐层深入地阐明道理，又能增强文章的气势和论辩力量。这一特点使本文充分体现了孟子文章气势充沛、感情强烈、笔墨酣畅的风格。
三、对舍生取义的认识:
本文阐明了义比生更为重要，更为可贵，如果义和生不可得兼，那就该舍生取义。但孟轲所说的义有它特定的阶级内容，是儒家提倡的忠君、孝亲、尊长等一套封建伦理道德和封建秩序，提倡重义的目的，也是为了维护封建统治者的根本利益。但在后世，特别是在民族矛盾尖锐的时候，不少仁人志士奉舍生取义为行为的准则。
坚持民族气节，坚持正义事业，他们的壮举曾彪炳史册，为人称道。这中间，人们所坚持的舍生取义已突破孟子当时的规范，成为正义事业、正义行为的代称。现在，我们把义赋予共产主义精神的具体内涵，那么舍生取义就是十分高尚的一种品质──为了正义事业和真理可以牺牲个人利益，直至生命。
这就是辩证地认识舍生取义这一命题，我们要吸收古代文化中的精华。
孟子原文 第6篇
公孙丑上·第一章
公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？」
孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣！或问乎曾西曰：『吾子与子路孰贤？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然则吾子与管仲孰贤？』曾西艴然不悦，曰：『尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是！』」
曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显；
管仲、晏子犹不足为与？」
曰：「以齐王由反手也。」
曰：「若是，则弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？」
曰：「文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作；
天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁，未久也；
其故家遗俗，流风善政，犹有存者；
又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之；
故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势；
虽有基，不如待时。』今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千者也。而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境。而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；
行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此时者也；
民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。』当今之时，万乘之国，行仁政；
民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之倍之人，功必倍之；
惟此时为然。」
公孙丑上·第二章
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「若是，则夫子过孟贲远矣？」曰：「是不难，告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」曰：「有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；
思以一毫挫于人，若挞之于市朝；
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；
视刺万乘之君，若刺褐夫：无严诸侯；
恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也；
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣！孟施舍似曾子，北宫黝似子夏；
夫二子之勇，未知其孰贤；
然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。」孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」曰：「敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与？告子曰：『不得于言，勿求于心；
不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；
不得于言，勿求于心，不可。夫志、气之帅也；
气、体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰：『志至焉，气次焉。』又曰：『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气，气壹则动志也。今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。」「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也，至大至刚；
以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；
无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：『告子未尝知义，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者；
芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。」「何谓知言？」曰：「□辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；
发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；
孔子兼之，曰：『我于辞命，则不能也。』然则夫子既圣矣乎？」曰：「恶，是何言也！昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；
是何言也！昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体；
冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。敢问所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；
治则进，乱则退；
伯夷也。何事非君，何使非民；
治亦进，乱亦进：伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；
乃所愿，则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」曰：「然则有同与？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是则同。」曰：「敢问其所以异？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德；
由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦：类也。圣人之于民，亦类也。出于其类。拨乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」
公孙丑上·第三章
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大：汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也，诗云：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。」
公孙丑上·第四章
孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇。及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣。诗云：『迨天之未阴雨、彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！』能治其国家，谁敢侮之！今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，犹可违；
自作孽，不可活。』此之谓也。」
公孙丑上·第五章
孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛，无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
公孙丑上·第六章
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；
非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；
无羞恶之心，非人也；
无辞让之心，非人也；
无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；
羞恶之心，义之端也；
辞让之心，礼之端也；
是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；
谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；
苟不充之，不足以事父母。」
公孙丑上·第七章
孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：『里仁为美；
择不处仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」
公孙丑上·第八章
孟子曰：「子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善；
自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」
公孙丑上·第九章
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言；
立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将焉。是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也；
不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；
进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为我；
虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能我哉！』故由由然与之偕而不自失焉。援而止之而止；
援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也」
孟子原文 第7篇
公孙丑上·第一章
公孙丑问道：“如果您在齐国掌权，管仲、晏子那样的功业，能再次建立起来吗？”
孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：‘你和子路相比，谁贤？’曾西不安地说：‘子路是我的先人所敬畏的人。’那人又问：‘那么你和管仲相比谁贤？’曾西顿时很不高兴地说：‘你为什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国政是那样长久，而功业却是那样卑微。你为什么竟拿我同这个人相比？’”（孟子接着）说：“管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会愿意吗？”
公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗？”
孟子说：“凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。”
公孙丑说：“如果是这样，我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能（使仁政）遍及天下；
武王、周公继承他的事业，这才（使仁政）遍及到天下。现在您说起称王天下，似乎很容易的样子，那么文王也不值得效法了吗？”
孟子说：“哪可以同文王相比呢。从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，久了就难改变了。武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像将它放在手掌中转动一样容易。商纣距武丁的时代不算长，（武丁时代）勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。（那时，）没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。
“齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧，不如趁形势；
虽然有锄头，不如等农时。’现在（要称王天下）却是很容易的。夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐国有那么大的地方了；
鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了的。况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了；
百姓受暴政折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝不挑拣。孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有现在这个时候才能办。”
公孙丑上·第二章
公孙丑问道：“如果让您担任齐国的卿相，能够实行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业或王业，也不必感到奇怪的了。如果这样，您动心不动心呢？”孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”公孙丑说：“如果这样，老师就远远超过孟贲了。孟子说：“做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。”公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗？”孟子说：“有。北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛；
但他觉得，受了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般；
既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱；
把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样；
毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。孟施舍这样培养勇气，他说：‘把不能取胜看作能够取胜；
估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢？能无所畏惧罢了。’（培养勇气的方法，）孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。从前，曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓；
反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。”公孙丑说：“请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”（孟子说：）“告子曾说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理；
心里有所不安，不必求助于意气。’心里有所不安，不必求助意气，这是可以的；
言论上有所不通，心里不寻求道理，这不可以。心志是意气的主帅，意气是充满体内的。心志关注到哪里，意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志，不要妄动意气。’”（公孙丑问：）“既说‘心志关注到哪里，意气就停留到哪里’，又说：‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢？”孟子说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。”（公孙丑问：）“请问，老师擅长哪方面？”孟子说：“我能识别各种言论，我善于培养我的浩然之气。”（公孙丑说：）“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；
没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。（对浩然之气，）一定要培养它，不能停止下来；
心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦！’他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；
妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”（公孙丑问：）“什么叫能识别各种言论？”（孟子说：）“偏颇的言论，知道它不全面的地方；
过激的言论，知道它陷入错误的地方；
邪曲的言论，知道它背离正道的地方；
躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。（这些言论）从心里产生出来，会危害政治；
从政治上表现出来，会危害各种事业。如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。”（公孙丑说：）“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，（却还）说：‘我对于辞令，是不擅长的。’（老师既然说擅长识别言论，）那么老师已经是圣人了吧？”孟子说：“唉呀！这是什么话！从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧？’孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。’子贡说：‘学习不觉满足，这样就有智慧；
教人不知疲倦，这是实践仁德。既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居———（你说我是圣人了，）这是什么话呀？”（公孙丑说：）“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人的"一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌微浅。请问您处于哪种情况？”孟子说：“暂且不谈这个问题。”公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤；
天下安定就入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下动乱也去做官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。（他们）都是古代的圣人，我还做不到他们这样；
至于我所希望的，那就是学习孔子。”（公孙丑问：）“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗？”孟子说：“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”公孙丑问：“那么他们有共同之处吗？”孟子说：“有。如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下；
如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是共同的。”公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。”孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。’子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治；
听了一国的音乐，就能了解一国的德教；
即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’有若说：‘岂只是人类有这样的不同！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的；
圣人对于一般的人，也是同类的。（这些）都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’”
公孙丑上·第三章
孟子说：“凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必须具备大国的条件；
依靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国的条件——商汤凭七十里见方的地方，文王凭百里见方的地方就称王了。靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够（反抗）罢了；
靠道德使人服从，是心里高兴，真心服从，就像七十位弟子敬服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’就是说的这种情况。”
公孙丑上·第四章
孟子说：“仁就获得尊荣，不仁就招来耻辱。如今有人厌恶耻辱却又安于不仁，这就像厌恶潮湿却又安于居住在低洼的地方一样。如果真的厌恶耻辱，就不如崇尚道德、尊重士人，让贤人在位做官，让能人在职办事。国家太平无事，趁这时候修明政教刑法，（这样，）即使大国也必然会怕它了。《诗经》上说：‘赶上天气没阴雨，取来桑皮拌上泥，窗洞门户细修葺。从今下边的人，有谁再敢把我欺？’孔子说：‘做这篇诗的人，真懂得道啊！能治理好他的国家，谁还敢欺侮他？’如果国家太平无事，趁这时候寻欢作乐，怠惰傲慢，这是自找灾祸啊。祸与福，没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。’《太甲》说：‘上天降下灾祸，还有办法可躲；
自己造下罪孽，那就别想再活。’就是说的这个道理。”
公孙丑上·第五章
孟子说：“尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都会高兴，而且愿意到那个朝廷去做官；
市场，提供场地存放货物而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压在货场，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上了；
关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道路了；
对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田的赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在那样的田野里耕种了；
人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百姓了。真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰他了。（邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正像是）率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来，没有能成功的。像这样就能无敌于天下。无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。这样还不能称王的，是从来没有过的事。”
公孙丑上·第六章
孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心，（根据在于，）假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。由此看来，没有同情心的，不是人；
没有羞耻心的，不是人；
没有谦让心的，不是人；
没有是非心的，不是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己；
说他的君主不行，这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，（它们就会）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。）如果能扩充它们，就足以安定天下；
如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。”
公孙丑上·第七章
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射伤人，造铠甲的唯恐（铠甲不坚硬）使人被射伤。（求神治病的）巫医和（做棺材的）木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明？’仁，是天（赋予人的）最尊贵的爵位，是人最安定的住所。没有谁阻挡他（行仁），他却不仁，这是不明智。不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻，不如就行仁。行仁的人就如比赛射箭：射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭；
射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找原因罢了。”
公孙丑上·第八章
孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就高兴。禹，听到善言，就拜谢。伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是从别人那里学来的。吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。所以，君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。”
公孙丑上·第九章
孟子说：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他们。柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上；
到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原则行事；
被国君遗弃而不怨恨，处境穷困而不忧伤。所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自己的风度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，这也就是不屑于离开罢了。”孟子又说：“伯夷狭隘，柳下惠不严肃。狭隘与不严肃，君子是不效仿的。”
孟子原文 第8篇
《孟子》
庄暴见孟子，曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”曰：“好乐何如?”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎。”
他日，见于王，曰：“王尝语庄子以好乐，有诸?”王变乎色曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎。今之乐犹古之乐也。”曰：“可得闻与?”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐?”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐?”曰：“不若与众。”“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也!父子不相见，兄弟妻子离散!’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也!父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也?’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也?’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”
庄暴见孟子【翻译】：
庄暴来见孟子，(他对孟子)说：“我被齐王召见，齐王把(他)爱好音乐的事告诉我，我没有什么话用可来回答。”庄暴又问：“爱好音乐，那怎么样呢?”孟子说：“如果齐王(果真)很喜欢音乐，那么齐国治理得大概很不错了吧。”
有一天，孟子被齐宣王接见，(孟子向宣王)说：“君王曾经把(您)爱好音乐的事告诉庄暴，有这回事吗?”宣王变了脸色说：“我不是能爱好古代圣王的雅乐，只是爱好世俗一般流行的音乐罢了。”(孟子)说：“只要君王(果真)很爱音乐，那么齐国就(治理得)差不多了。当今的音乐和古代的音乐是一样的。”(宣王)说：“(这个道理)可以说来听听吗?”(孟子)问道：“一个人单独欣赏音乐快乐，跟别人一起欣赏音乐也快乐，哪一种更快乐呢?”(宣王)说：“(自己欣赏音乐)不如跟别人一起欣赏音乐更快乐。”(孟子又)问：“跟少数人一起欣赏音乐而快乐，跟多数人一起欣赏音乐也快乐，哪一种更快乐呢?”(宣王)回答：“不如跟多数人一起欣赏音乐更快乐。”(于是孟子又)说：“请让我给君王谈谈关于欣赏音乐的事吧。假如现在君王在这里奏乐，百姓听到您的钟、鼓、箫、笛的.声音，都觉得头痛，愁眉苦脸地互相转告说：‘我们的君王这样爱好音乐，为什么使我们落到这样坏的地步呢?父子不能见面，兄弟东奔西跑，妻子儿女离散。’假如现在君王在这里打猎，百姓听到您的车马的声音，看到仪仗的华丽，都觉得头痛，愁眉苦脸地互相转告说：‘我们的君王这样爱好打猎，为什么使我们落到这样坏的地步呢?父子不能相见，兄弟东奔西跑，妻子儿女离散。’这没有别的缘故，(只是您)不肯和百姓同欢乐啊。假使君王在这里奏乐，百姓听到君王钟、鼓、箫、笛的声音，都兴高采烈地互相转告说：‘我们的君王大概没有疾病吧，不然，怎么能奏乐呢?’假如现在君王在这里打猎，百姓听到君王车马的声音，看到仪仗的华美，都兴高采烈地互相转告说：‘我们的君王大概没有疾病吧，不然，怎么能打猎呢?’这没有别的缘故，(只是因为您能)和百姓同欢乐啊!如果现在君王能和百姓同欢乐，就能统一天下了。”